среда, 20 июля 2011 г.

Кюдо

Кюдо

вторник, 19 июля 2011 г.

Хроники ДАО. Тайная жизнь даосского мастера (отрывки гл. 20 - Добро и Зло)


Глава восемнадцатая.
Учитель и ученик. /диалог о Добре и Зле/

—Ну и как сегодня твои успехи в занятиях? — поинтересовался Великий Мастер, приступая к трапезе.

Сайхун быстро приготовился — иногда его учитель молчал дни напролет, так что не следовало упускать такую возможность.

—Трудно довести себя до совершенства, — скромно заметил он.

—Есть одно изречение: «Разум святого подобен зеркалу: он ни сопротивляется, ни удерживает. Он принимает и отдает. Именно поэтому мудрец безболезненно направляет весь мир». Вот к чему ты должен стремиться. Ты должен очищать себя, не занимая голову всякими банальностями.

—Скажите, Великий Мастер, существуют ли в действительности такие понятия, как добро и зло, правда и ложь?

—Почему ты спрашиваешь об этом?

—Потому что вы сказали «Все, что мы делаем, мы делаем самостоятельно» и еще «Рай и ад существуют здесь, на земле». Значит ли это, что высшей власти не существует? И если нет, то кто определяет, что правда, а что — ложь?

—Чтобы объяснить тебе это, я расскажу тебе историю, — откликнулся Великий Мастер. — Однажды в некий дом вошла прекрасная собой и богато разодетая женщина. Естественно, хозяин дома с радостью принял гостью. Он был полностью очарован ее неземною притягательностью.

«Могу ли я спросить вас, кто вы?» — поинтересовался хозяин.

«Я — Богиня Удачи, — ответила незнакомка, — я приношу счастье несчастным детям, излечиваю больных, даю потомство бесплодным, одариваю несметными сокровищами, выполняю любые просьбы и мольбы».

Услышав это, хозяин дома немедленно поправил свои одежды, низко поклонился богине и усадил ее на самое почетное место в доме. Через некоторое время появилась в доме еще одна женщина. Она была горбатой и уродливой, бесформенное лицо обтягивала морщинистая кожа, а волосы напоминали выцветшую под солнцем траву. В довершение ко всему от нее исходил тяжелый, неприятный запах. Возмутившись, хозяин грубо спросил оборванку, по какому праву она без спросу вторглась в его жилище.

«Меня называют Черной Госпожой, — сообщила старуха. — Где я ни появлюсь, там исчезает богатство, высокие чиновники попадают в немилость, слабые умирают, сильные теряют свою мощь, женщины бесконечно рыдают, а мужчины горюют в трауре».

Тогда хозяин немедленно позвал прислугу, чтобы старуху поскорее вы­проводили на улицу. Однако Богиня Удачи остановила его, сказав:

«Те, кто почитает меня, должны почитать и ее, ибо куда направляюсь я, туда же неизбежно идет и она, Черная Госпожа. Мы так же неразделимы, как тело и тень; мы не можем жить отдельно друг от друга».

Хозяин тут же понял, в чем дело, и потребовал, чтобы обе богини немедленно покинули его дом; теперь он боялся, что они обе решат остаться.

Вот так проживает свою жизнь мудрый человек.

Окончив рассказ, Великий Мастер посмотрел на Сайхуна, чтобы убедиться, понял ли он смысл, но увидел лишь вопрошающее лицо своего ученика. Тогда Великий Мастер взял палочки в руки и молча принялся за еду. После долгого, задумчивого молчания он продолжил:

— Добро и зло действительно существуют. Есть темное Дао и светлое Дао; есть демоны и боги, хорошие и плохие люди. Но зла не встретишь в природе, в космических созвездиях или в животных. Все они прочно связаны с Дао и не имеют собственного волеизъявления. Они следуют Дао безо всякого сопротивления. Вот что имеется в виду в изречении о зеркале, которое не захватывает и не удерживает, но лишь одновременно получает и отдает. Но и люди, и боги имеют одно существенное отличие от животных, растений и звезд: они обладают разумом. Более того, они обладают рациональным, расчетливым разумом. И еще у них есть свобода проявления собственной воли. Именно из-за своей способности планировать люди имеют добро и зло. Они способны делать выбор, но без добра и зла одновременно выбор невозможен. Инь и Ян образуют основную двойственность Вселенной; но они не вза­имоисключающие понятия. Чтобы мог существовать мрак, должен быть свет. Чтобы родился новый день, ему должна предшествовать ночь. Если есть правда, то должна быть и ложь. Вот в чем первый смысл моей притчи. Человечество возникло одновременно из Инь и Ян. Каждый из нас представляет собой объединение этих двух понятий. Если бы у нас не было напряженности и взаимодействия между двумя полярными противоположностями, то не было бы движения ни внутри нас, ни в остальной Вселенной. Наступила бы всеобщая неподвижность, полный застой. Единственно реальной данностью стала бы стерильность. Именно поэтому мы должны согласиться с относительностью. Мы должны воспринимать добро и зло, потому что они являются частями фундаментального процесса созидания. Если ты в состоянии понять это, тогда я скажу тебе еще одну вещь — ты должен нормально воспринимать существование добра и зла в самом себе.

— Но, Великий Мастер, — не выдержал Сайхун, — я — даос. Моей главной задачей является прожить жизнь достойно. Я стремлюсь только к тому, чтобы совершенствовать себя и служить поборником добра.

Великий Мастер саркастически рассмеялся:

— Какой же ты набожный и угодливый, однако! Нет ничего горше на­божного святоши!

— Ничего не понимаю. Разве не этому меня учили с самого детства? Разве могут быть какие-либо возражения против высокоморальной жизни? Почему бы мне не заслужить имя рыцаря справедливости?

— Мораль и этика предназначены лишь для глупцов да тех, кто не умеет думать. Им может недоставать рассудительности, но все же они обладают расчетливым разумом. Мудрецы изобрели мораль исключительно для того, чтобы с ее помощью управлять именно такими глупцами. Тому, кто понимает Дао, это не требуется.

Сайхун замолчал, будучи все еще не в состоянии переварить смысл слов Великого Мастера. Безусловно, он никогда не слышал о том, что мораль невозможно отличить от аморальности.

— Ваши слова сильно смутили меня. Пожалуйста, научите меня. Вы же не имели в виду, что быть злым — так же хорошо, как и добрым.

— Я лишь говорю, что мораль не нужна рассудительному человеку, — в голосе Великого Мастера слышалось раздражение.

— Набожная и моральная личность всю свою жизнь живет в страхе совершить что-нибудь неправильное. Когда же такой человек совершает «грех», он тут же бежит в храм, чтобы выпросить у бога прощение и силу. Там он видит изображение адских мучений, ожидающих грешников, и дрожит от одной мысли, что он пал так низко. Он читает писание, раздает милостыню нищим и в поте лица творит «добро». Но все эти молитвы и бормотания совершенно бесполезны. Его жизнь представляет собой буквальный детский лепет, а сам он навечно останется идиотским рабом предрассудков. Но боги ни в коей мере не интересуются теми, кто вечно низко кланяется и осторожно пробирается по жизни.

— Значит, я могу больше не выполнять послушание? — хитро спросил Сайхун.

— Что?! Бунт?! — взорвался Великий Мастер, и Сайхун туг же сник.

— Ты монах. Ты должен делать это хотя бы в виде этикета, как обязанность. Внутри себя тебе следует понимать истинную причину, по которой ты это делаешь. Для остальных считается, что ты отправляешь важную службу. Но для себя помни: ты делаешь это ради самодисциплины и самоконтроля. Таким образом ты поддержишь добро и не сделаешь ничего во имя зла. Судьба уготовила тебе обязанность стремиться к святости. Те, кто обладает хотя бы небольшой мудростью, согласны с тем, что они являются воплощением противоречивых элементов. Поэтому они понимают, что, даже стремясь к добру, они неизбежно будут совершать дурные поступки; но они понимают и то, почему они поступают так. Дурные поступки нельзя совершать намеренно. Нельзя говорить: «Сегодня я должен совершить определенное количество дурных поступков, чтобы выполнить свое предназначение», — это будет крайней ошибкой. Вместо этого ты должен скорее стремиться к тому, чтобы понять ситуацию еще до того, как начнешь действовать. Ты должен уметь чувствовать, что от тебя требуется, и выполнять это. Ты должен совершить это действие независимо от того, совпадает оно с мелкими моральными условностями, или нет. Таков путь истинного мудреца. Вот почему хозяин дома услал прочь обеих богинь. Он разбирался в относительности и неразделимости противоположностей. Он избрал для себя путь мудрого — путям добра или зла он предпочел некий срединный путь. Услышав о доктрине, которая гласит, что в человеке сосуществует и добро, и зло, умник воспринимает ее как лицензию, дающую ему право действовать на свое усмотрение. Но ему никогда не понять, что, поступая так, он будет обречен вечно метаться от одного полюса к другому. Возьмем, к примеру, тебя. Твоей хитрости достаточно, чтобы прокормить ею сотню демонов. Я нахожу это естественным; но даже не надейся оправдать себя в этом с помощью даосизма. Ты все еще не избавился от двойственности внутри тебя, потому что до сих пор по собственной воле скачешь между переменами своего настроения. Мудрый должен стремиться к преодолению собственной двойственности.

Сайхун был весь багровый от смущения. Он попытался было задать другой вопрос чтобы перевести разговор немного в сторону от себя.

— Если верно, что «Все, что мы делаем, мы делаем для себя», и если добро и зло существуют только внутри существ, обладающих свободой волеизъявления, тогда наказания нет и быть не может. Потому что не существует и высшей власти, которая может рассудить.

— Должен признать, что ты весьма хитер, — ответил Великий Мастер. — Но твоя софистика никуда тебя не приведет. Позволь мне объяснить. Добро и зло — эти понятия далеко не так просты, как оперные образы героя и злодея. Добро и зло — это судьба и рок.

— Судьба и рок? — изумленно переспросил Сайхун. — Но разве это не одно и то же? — Нет. Судьба — это то, что тебе предстоит выполнить в течение всей твоей жизни. Ты рождаешься уже с определенной целью. На протяжении всей своей жизни ты должен стремиться определить, в чем же твоя цель, а затем выполнить ее до последней мелочи. Причем это не просто блуждание в потемках, запомни это. Цель в жизни это ужасно таинственная, единственная в своем роде загадка для каждого, которую следует постепенно довести до успешной разгадки. Сама же задача это не что иное, как необходимость преодолеть последствия прошлых жизней, чтобы затем переродиться уже в высшем состоянии, или еще лучше вообще обойтись без перерождения. Вот в чем состоит судьба. Рок — это активный агент, который существует исключительно для того, чтобы отвлечь тебя от твоей судьбы. Рок борется с тобой, мешает твоему развитию. Рок действует через иллюзии. Именно он отвечает за те миражи, которые сбивают тебя с толку. Это искушение. Рок обманывает тебя, наполняя твой разум великими понятиями и гордыми помыслами. Ему только и нужно, что помешать тебе выполнить задачу твоей судьбы. Как только ты намереваешься поступить нечестно или обмануть, — осознай свои мысли, и ты сразу же обнаружишь рок. Поддашься этому — и победит рок; станешь сопротивляться — и он потерпит поражение. Но и в последнем случае рок
никуда не денется: он будет без устали дожидаться того момента, когда ему удастся снова отвлечь тебя. Вот что значит фраза «Рай и ад существуют здесь, на земле». Не стоит выискивать вокруг себя небожителей и кошмары ада; загляни лучше внутрь себя. Честно выполняй задание, данное судьбой, и ты окажешься ближе к раю. Подчинись року, и ад заглянет в твои глаза. Если тебе в конце концов удастся выполнить свою судьбу, ты сможешь преодолеть путы человеческого существования. Если же ты попадешь в лапы Рока, то обречешь себя на стра­дания жуткого невежества и иллюзий. Не стоит наивно думать, будто боги и демоны управляют тобой и космосом. Это очередное широко распространенное предубеждение. Боги действительно существуют, но они нисколько не похожи на те фигурки, которые стоят на алтарях. Более того: они весьма мало интересуются человечеством. Мы не в силах пригласить богов посетить эту землю, поскольку они не выносят свойственного человеку отвратительного запаха. Так что не стоит ни на богов надеяться, ни демонов бояться. У демонов свои проблемы, ибо даже им приходится бороться с судьбой и роком. Если ты понимаешь, что добро и зло — это судьба и рок, — значит, ты поймешь и то, что только твои деяния способны направить тебя либо по тропе судьбы, либо по пути рока. Ничто другое не входит в уравнение твоей жизни. Разреши хотя бы часть задачи судьбы — и ты окажешься немного ближе к успеху; поддайся даже немного иллюзиям — и ты окажешься ближе к мраку. Ты использовал это высказывание для того, чтобы доказать несуществование метафизической власти. Как видишь, все совсем наоборот. Если ты окажешься плохим, не появится никакой демон, чтобы наказать тебя. Ада после смерти не существует, разве что ты веришь в это: наш разум достаточно силен, чтобы в точности создать воображаемое место и навечно поместить все существо человека именно в эту тюрьму в том измерении, в котором все это представляется. Наказание существует лишь в виде механизма определенных последствий. Последствия — это не существо; оно не имеет разума. Это так же не вещь. И не сила. Все твои действия приводят к определенным последствиям. Поставь ко­телок с водой на огонь — и вода закипит. Подпрыгни вверх — и придется опуститься вниз. Точно так же любое твое действие вызовет соответствующее противодействие. В жизни человека эти нити последствий могут превратиться в безнадежно путанный клубок; тогда человек оказывается прочно увязшим в густой, цепкой паутине. Такому человеку потребуются тысячи перерождений. Но сетью можно также ловить рыбу. Эти нити можно связать в сеть, которая станет ловцом для добра. Вот в чем заключаются последствия для преданного идее добра человека: паутина его прошлых поступков продолжает расти, тем самым приумножая добро. Правда, такому человеку все равно потребуется цепь перерождений. Следующий уровень совершенства заключается в том, чтобы преодолеть рамки добра и зла, стирая все последствия разом. Только в этом случае можно избежать колеса судьбы. Как видишь, такая вещь, как божественное возмездие, все же существует. Это не будет наказанием, которое назначил Нефритовый Император или Властелин Ада. Божественное возмездие заключается в простом взаимодействии твоей судьбы, рока и их последствий. Это все.

Сайхун попытался как можно лучше запомнить и понять слова своего учителя.

— Не стоит так напрягать разум, — сухо заметил Великий Мастер. — Ты еще не закончил свою плутовскую жизнь.

— Я просто пытаюсь разобраться во всем, — улыбнулся Сайхун.

— Это хорошо, хорошо, — расхохотался Великий Мастер, — продолжай. По своей всегдашней привычке Великий Мастер лишь немного притронулся к принесенным блюдам. Сайхун решил настоять, чтобы он съел побольше.

— Я ем ровно столько, чтобы поддержать в целости мою связь с этим, земным планом, — ответил Великий Мастер. — Я могу жить, питаясь одним лишь воздухом и росой с деревьев, но пока что я не готов отказаться от своего земного, человеческого облика. Мудрецы, которые перестали принимать земную пищу, уже давно прожили половину своей жизни в божественном состоянии. Что же касается меня, то я могу лишь бросить взгляд на божественное; и я признаю, что мне предстоит еще немало сделать прежде, чем я смогу завершить свое задание здесь, на земле. Я не хочу, чтобы мое тело начало разрушаться. Тело нужно сохранять в состоянии абсолютного, совершенного равновесия. Чтобы тело могло служить средством передвижения для духа, оно должно находиться в идеальной, самой лучшей своей форме. Поэтому я ем ровно столько, сколько необходимо для удовлетворения потребностей моего тела. Будь добр, собери эту посуду и закончи со своими кухонными обязанностями.

— Как прикажете, Великий Мастер, — почтительно поклонился Сайхун. Он быстро убрал со стола и покинул комнату. 
--
Автор: Ден Мин Дао

четверг, 23 июня 2011 г.

Энсо

Энсо (от японского «образ круга») - каллиграфический символ в виде окружности, обычно ассоциируемый с дзен-буддизмом.
Так же как вопросительный знак не является буквой, так и энсо не является иероглифом, хотя в каллиграфии его можно встретить очень часто.
Считается, что энсо символизирует Вселенную, просветление, силу, утончённость, пустоту (ничто); считается так же, что этот символ может обозначать «настоящий момент времени», бесконечное движение, видимую энергию, зеркало, колесо, луну, ноль, «инь и ян» силы в своем согласии – значений у этого сакрального символа более чем достаточно.
Энсо является, пожалуй, одним из самых популярных символов в японской каллиграфии - принято считать, что характер художника полностью проявляется в том, как он рисует круг энсо; только тот, кто обладает чистым и цельным духом, может создать настоящий энсо.
Так что если ежедневно практиковаться в изображении энсо, рисуя его каждый день, то получится, во-первых свой «духовный дневник», во-вторых сами энсо-круги будут получаться с каждым днем все более гармоничными.  (с)

пятница, 4 марта 2011 г.

Манговая роща.


Есть прекрасная легенда о манговой роще. Вкратце она выглядит так: отец посылает сыновей в манговую рощу. Возвратившись, стерший начинает рассказывать об истории манговой рощи – кому она принадлежала раньше, кто ее нынешний владелец и т. д. Средний докладывает о точном количестве деревьев, об их возрасте... А младший лишь смущенно улыбается, говоря следующее: - Я попробовал плоды манго. Они сладкие, но невозможно передать словами их вкус. Отец сам должен поехать и попробовать.

Эта притча прекрасно передает ситуацию в йогической литературе. Есть авторы, пересчитывающие каждое дерево, каждый листик. Их труды перегружены так, что теряется главное – вкус манго. Зачем вникать в нескончаемые споры между приверженцами бесконечных направлений йогической мысли, или изучать историю происхождения того или иного сакрального текста. Суть (вкус) этих текстов в неком состоянии, возвышающемся над обычным, повседневным умственным планом. Нирвана, самадхи, мокша, кайвалья все эти термины обозначают некое иное ментальное состояние. Древние тексты подчеркивают, что оно - благо, бесконечно продолжающаяся эйфория, достигаемая упражнением и соответствующим образом жизни, а не логикой и ученым многословием. Так что смысл этих сакральных текстов в том, чтобы лишь констатировать, что - есть манго, с великолепным вкусом, и дать приблизительный путь, следуя которому ты сам найдешь заповедную рощу и сам попробуешь вкус сакрального плода. Описывать состояние нирваны почти безнадежно. Можно лишь метафорически, эзоповым языком приблизить к ее сути, но истинное знание у появится лишь тогда, когда ты сам попробуешь ее вкус. Это называется Анубхава – непосредственное восприятие душой. Нирвана выше ментального, логического плана, поэтому непередаваемо словами. Лишь приведя свой ум в специфичное успокоенное состояние, ты своим истинным «Я», своей душой переживешь восторг, эйфорию, несравнимую ни с чем, достигаемым другими средствами.
(с) YogaOld